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tibet52的博客

 
 
 

日志

 
 

把心带回家--佛教相信灵魂的实在吗  

2006-03-18 11:26:00|  分类: 把心带回家 |  标签: |举报 |字号 订阅

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把心带回家

   ---在自然的大安详中休息吧!

在《西藏生死书》中,我们时常可以看到“殊胜”一词,有朋友问起是什么含义。四处查找了一下,原来是“特殊优胜”的意思。简而言之就是“殊胜”。

通过阅读《西藏生死书》,相信大家对佛教有了一些认识。接下来,阿文将介绍一些关于佛教的知识。希望对大家有帮助。

佛教相信灵魂的实在吗?

圣严
 

不,佛教不相信有一个永恒不变的灵魂。如果相信了灵魂的实在,那就不是正信的佛教徒,而是‘神我外道’。

不错,在一般人的观念中,除了他是唯物论者,往往都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂,晚近欧美倡行的‘灵智学会’,他们研究的对象,也就是灵魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教,多多少少也是属于灵魂信仰的一类,以为人的作善作恶,死后的灵魂,便会受着上帝或阎王的审判,好者上天堂,坏则下地狱。

在中国的民间,对于灵魂的迷信,更是根深蒂固,并且还有一个最大的错误,以为人死后的灵魂就是鬼,灵魂与鬼,在中国民间的信仰中,乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的是,由于鬼类有些小神通,又以为灵魂是‘三魂六魄’组成的集合体了。

其实,鬼是六道众生之一,正像我们人类也是六道众生之一一样,生为人,固然有生死,生为鬼,同样有生死(人是胎生,鬼是化生),何况人死后不一定就生为鬼。

至于灵魂,中国民间的传说很多,往往把人的生死之间,用灵魂作为桥梁,生是灵魂的投胎,死是灵魂脱离了肉体,把灵魂与肉体的关系,看同房子与屋主一样,老房坏了,搬进新的房子,房子经常在汰旧换新地搬进搬出,住房子的人,却是永恒不变的来来去去。这也就是说,人是灵魂套上了肉体的东西,肉体可以换了又换,灵魂是一成不变的,以为灵魂就是我们生死之流中原主体。

求实上,正信的佛教,并不接受这一套灵魂的观念,因为这在缘起缘灭的理论上不能成立,站在‘生灭无常’的立足点上,看一切事物都是生灭无常的,物质界是如此,精神界亦复如此。用肉眼看事物,往往会发生‘成而不变’的错觉,若用精密的仪器去看任何事物,无不都在刹那变化之中,易经所说的‘生生’,其实在生生的背后,也包含着死死,也就是变变化化。

物质界的物理现象,既然是生生不息的,再看精神界的心理现象,那就更容易觉察出来了,因为心理现象的产生,就是由于精神的变动而来。心理现象的变动,促成了我人行为的或善或恶,善恶的行为,又会反转身来影响到心理现象的倾向,我们的前程远景,便是靠着这种心理促成行为,行为影响心理的循环作用而定。

那么试问:灵魂的不变性,灵魂的永恒性,那是可能的吗?当然是不可能的,不要说死后没有回家的灵魂,纵然活着的时候,我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说,佛教既不相信灵魂,那么,佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体,究竟又是什么呢?

这就是佛教特殊优胜的地方,既不看重自我的永久价值,却又更加地肯定了自性的升拔价值。

佛教主张‘因缘生法’‘自性本空’,佛教看物质界是因缘生法,看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生,因缘分散即灭,大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙,小至一茎小草一粒微尘一个原子,无一不是假藉了内因外缘的聚集而存在,除去了因与缘的要素,一物也不可能存在,所以,从根本上来看,是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们,可以给我们正确而正面的答案。

至于精神界呢?佛教虽不承认灵魂的观念,但决不是唯物论者,佛教的精神界,是用一个‘识’字作为命名,小乘佛教只讲六个识,是以第六识作为连贯生命之流的主体,大乘佛教增加两识,共有八识,是以第八识作为连贯生命之流的主体,我们把小乘的放在一边,单介绍大乘的八识。

大乘佛教的八个识,前六识同小乘的名称一样,只是将小乘第六识原功用更加详实的分析,而分出了第七识与第八识。

实际上,八个识的主体只有一个,由于功用的划分而给了它们八个名字,因为前七识的为善为恶,都会把账目记在第八识的名下;第八识是一切业种业因的仓库,这个仓库的总管是第七识,搬进搬出是第六识,制造作业是前五识。

这样说来,第八识的功能,是在储臧,但不等于只进不出的守财奴。不断的由外面臧进去,也不断的从里面搬出来,臧进去的是行为影响心理而印入心田,称为业因或种子,搬出来的是心理促成行为而感觉行为,称为业果或现行。就这样进而出,出而进,种子而现行,现行而种子,在一期生命之中是如此,转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此,由现世今生因果对流,到无数过去和未来世的因果回还,都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则,因此而构成了生命的连贯与生死的相续。

正因为种子与现行的经常乃至刹那不息进进出出,所以第八识的本质,也在经常乃至刹那不息地变动不已,不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的,即使前一念到后一念也就不同了,正由于念念生灭念念不同,我们才会有浮沉生死而至超越生死的可能。所以,第八识的存在,便是存在于这一刹那与变动的业因与业果的连续之间,除了业因与业果的变动连续,也就没有第八识的本质可求;正像水的潮流,是由于水的连续而有,离了相续不断的水性,也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的,就是在于截断这一因果相续的生死之流,到第八识的作用完全消失,既不臧进什么,也不拿出来什么,那就成了空性,那在佛教称为‘转(烦恼)识成(清静)智’,不受生死的支配,而能自由于生死之中。

可见佛教的第八识,并不等于永恒的灵魂,如果迷信有个永恒的灵魂,那么超凡入圣的解脱生死,也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂,在目的上也在否定第八识,唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后,才是彻底的解脱。不过,第八识被否定之后,并非等于没有,乃是非空非有的智体的显照,而不是无明烦恼的缠绕不清。 

节录自《菩提树》杂志

第一四四期《正信的佛教》

佛教深信因果定律的正确性吗?

圣严 

是的,佛教相信因果定律的正确性,正像大家相信吃饭可使胃囊满足那样的正确。

一般人怀疑因果律的可靠性,是因为仅仅站在当下一生的立足点上,来看善恶报应的不公平:有人吃苦行善一辈子,不但没有好报,甚至还不得好死!有人贪脏枉法、为非作歹,却在法律的漏洞里逍遥自在,福寿双全。

其实佛教的因果律是通看三世的,人,除了现在一生,已有过去的无量数生,尚有未来的无量数生,现在这一生,若过去及未来的生命之流连贯起来看,实在还不及石火光影那样的短促渺小。善恶因果是贯通了三世渐次受报的,业力的大小轻重,便决定了受报的先后等次。今生的修善作恶,未必即生受报;今生的祸福苦乐,未必是由于即生的因素;今生多半的遭遇,是由于往世业力的果报;今生的所作所为,多半尚待到后世感报。若把三世看通了,心里也就平服了。

再说,佛教所讲的因果律,也不是像一般人所误解的宿命论、或定命论。佛教相信,唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外,人是可以凭后天的努力而来改善先天的业因的。

比如前世只造了穷人的业因,今世果然也感生为穷人的业果,但是,生为穷人不要紧,只要自己肯努力,穷困的生活环境是可以改造的。这是将过去的因加上现生的因,综合起来,就是当下的果。所以,佛教的因果律,不是宿命论也不是定命论,而是不折不扣的努力论。佛教如果落于宿命论或定命论的泥沼,众生成佛的理论,也就不能成立,既然一切命运都是前世决定了的,人生的修善,岂不等于白费?

可见,佛教的因果定律,也是不离缘生法则的。从过去世的业因到现在世的业果,中间尚需加入许多的外缘,方能成为业果的事实,;这些外缘,就是现世的努力与懈怠、作善与作恶。正像一杯糖水的本质是甜的,假若加了柠檬或咖啡,便会改变那杯糖水的味道一样。

总之,佛教的因果律是贯通过去、现在、未来的三世,而又连结过去、现在、未来三世的。现世承受先世的业因,成为现世的业果,现世的行为造作,即是后世的业因,也可加入先世的业因,成为现世的业果。

因果的道理听来简单,说起来并不简单。佛教,就是这么一个看似简单而实际并不简单的宗教。 

节录自《菩提树》杂志第一四二期《正信的佛教》

轮回的说明

白圣 

谈到轮回二字,先要知道佛教的因果律,因佛教说:世间万事万物,都是由因缘条件凑合而形成的因果定律;除了因缘条件与因果定律之外,世间并没有一种现象能够单独生起与存在。比如我们面前有一棵果子树,它最初是一粒果树的种子为因,种在土中后,经过灌水、施肥、及日光空气等培养的助缘,便渐渐地发芽,抽条,才长成一棵树。到了相当的时候,树上又开花,花落又结成果实了。又如我们一个人,最初是自己的业识为因,经过父母的孕育为缘,到了十月满足,由母胎出世,便成了我们这个人了。这都是因缘条件与因果的定律。我们要研究这种因果的过程,在时间上应分为过去、现在与未来三世。过去世是因,现在世就是果。现在世是因,未来世又是果。这样我们虽没有神通,可以用因果律推知今生所遭遇到的一切苦乐,都是依着过去所作的善恶之因所招感的。来世要受的苦乐,又是今生所造作的善恶之因所招感的。所以佛法说:‘欲知前生因,今生受者是。欲知未来果,今生作者是。’这些为善作恶,感因招果的道理,在佛学上有个专名词,叫做‘业感缘起’。

这个‘业’到底是什么?又是怎样有的?按业的本身,无有固定的性质,它是随着吾人善恶的心理,所生起的一种行为造作,而集成的力量,名之为‘业力’。比如我们心中存有贪嗔痴慢等烦恼的思想,引起我们的‘身’与‘口’所作的杀盗淫妄等罪恶的行为,名之为恶业。又如我们心中存有五戒(不作杀盗淫妄酒)十善(身不作杀盗淫。口不说妄言、绮语、两舌、恶口。意无贪嗔痴。)等纯善的思想,当然所行所为的都是善业。由此即知业力之恶,就是由烦恼恶因,所造成的一种恶的行为;业力之善,就是由对治烦恼恶因,所起的一种善的行为;由有这种业行造作的力用,所为才能招感到我们现生苦乐的果报。

我们心中为什么有贪嗔痴烦恼呢?我们要知道烦恼的根本,就是‘无明’,由有无明薰习力故才有种种烦恼生起。所以说,无明是烦恼的发动机;现时无明也是烦恼的根本。但是无明到底是什么?是从何而有的?我们应知无明的解释,就是无所明了的意思;也就是我们心中有了一念迷惑,而不了知宇宙人生的真理到底是什么意思。又无明只有迷理成事的作用,而没有实际存在的体性,所以修行得力,即能断除,更应知道众生心中一念迷既是无明,那么众生心中一念悟即是智慧了。由此即知迷悟是众生心中的二种作用,而不是众生心中的自性本体。

至于无明从何而有?须要知道无明是众生心中法而具足的一种力量,没有生起的时间,更没有生起的现象,故佛经云:‘无始无明。’又无明与真心虽是对立的名词,俱是无始而有的东西,但我们只可说无明是依着真心而有的,不可说无明是从真心生起的。以无明与真心本是二始同源的东西,不能说谁先谁后。如果再分析一下,真心是无始无终的――以真心之体,从来不变。无明是无始有终的――以无明妄法修行能断故。又我们能明白这种修断的道理,就可以反推到因果轮回起自业力,业力是由烦恼造作的,烦恼的根本就是无明。所以我们只要能断掉根本无明,则一切世间的因果轮回自然都会停息而断灭了。

但是我们到底将什么来断除无明呢?这就要依着佛法的指示先修戒定慧三种法门,才能断除根本的无明。如何修戒定慧呢?就得要先制止心中的十种恶念不起(即修前面十善法),而生出一种禅定的功夫。由有禅定的功夫而发出一种智慧的力量。由智慧之力,现起一种净化的作用。如是才能断掉心中的种种烦恼,以及无始的根本无明。从此生死轮回永息,菩提涅槃永证,一切智慧光明,功德法财悉皆圆满成就了。

相关链接:佛教音乐 佛教音乐(二)

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